ซึ่งตามความเห็นของฟรอยด์นั้นรวมถึงมโนธรรมด้วย มโนธรรมคืออะไร? ความรู้สึกผิดชอบชั่วดีคืออะไร

ในงานบางชิ้นของเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งใน The Discontents of Culture ฟรอยด์เน้นย้ำว่านักจิตวิเคราะห์มองการเกิดขึ้นของความรู้สึกผิดแตกต่างไปจากที่นักจิตวิทยามักจะทำ ดังนั้น ตามความเชื่อที่นิยม คนๆ หนึ่งจะรู้สึกผิดเมื่อได้กระทำการบางอย่างที่ได้รับการยอมรับว่าเป็นความชั่วร้าย แต่แนวคิดดังกล่าวให้ความกระจ่างเพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับที่มาของความรู้สึกผิด ดังนั้นบางครั้งจึงเสริมว่าบุคคลที่ไม่ได้ทำความชั่วใดๆ แต่มีความตั้งใจที่จะกระทำการบางอย่างที่เกี่ยวข้องกับความชั่วก็มีความผิดเช่นกัน อย่างไรก็ตาม ในทั้งสองกรณี สันนิษฐานว่าบุคคลรู้ความชั่วล่วงหน้าว่าเป็นสิ่งที่ไม่ดีซึ่งจะต้องยกเว้นก่อนประหารชีวิต ความคิดเกี่ยวกับการเกิดขึ้นของความรู้สึกผิดนี้ตั้งอยู่บนพื้นฐานของสมมติฐานที่ว่าบุคคลมีความสามารถเริ่มต้นและเป็นธรรมชาติบางอย่างในการแยกแยะระหว่างความดีและความชั่ว

ฟรอยด์ไม่ได้แบ่งปันความคิดนี้เกี่ยวกับความสามารถดั้งเดิมในการแยกแยะระหว่างความดีและความชั่ว หรือการเกิดขึ้นของความรู้สึกผิดบนพื้นฐานของความแตกต่างดังกล่าว พระองค์ทรงสืบเนื่องมาจากข้อเท็จจริงที่ว่าความชั่วมักไม่เป็นอันตรายและไม่เป็นอันตรายต่อมนุษย์ ตรงกันข้าม บางครั้งมันทำให้เขามีความสุขและถึงกับเป็นที่พึงปรารถนาสำหรับเขาด้วยซ้ำ จากความเข้าใจเกี่ยวกับความชั่วร้ายนี้ ผู้ก่อตั้งจิตวิเคราะห์ได้เสนอจุดยืนตามความแตกต่างระหว่างความดีและความชั่วไม่ได้เกิดขึ้นบนพื้นฐานของความสามารถโดยธรรมชาติและความสามารถภายในของบุคคล แต่เป็นผลมาจากอิทธิพลที่มีต่อเขานั่นคือ ดำเนินการจากภายนอก แต่เพื่อที่จะยอมจำนนต่ออิทธิพลภายนอกบุคคลจะต้องมีแรงจูงใจที่แน่นอนที่กำหนดอิทธิพลนี้ที่มีต่อเขา ตามที่ฟรอยด์กล่าวไว้ แรงจูงใจดังกล่าวพบได้จากการที่บุคคลหนึ่งทำอะไรไม่ถูกและการพึ่งพาผู้อื่น และไม่มีอะไรมากไปกว่าความกลัวที่จะสูญเสียความรัก เมื่อต้องพึ่งพาผู้อื่นบุคคลต้องเผชิญกับภัยคุกคามที่จะถูกลงโทษโดยคนที่เคยรักเขา แต่ด้วยเหตุผลบางอย่างปฏิเสธความรักของเขาและด้วยเหตุนี้จึงสามารถแสดงให้เห็นถึงความเหนือกว่าและพลังของเขาในรูปแบบของบางประเภท การลงโทษ “ตอนแรกจึงชั่ว

มีการคุกคามต่อการสูญเสียความรัก และเราต้องหลีกเลี่ยงเพราะกลัวการสูญเสียดังกล่าว ไม่สำคัญว่าความชั่วร้ายได้ก่อไปแล้วหรือว่าพวกเขาต้องการที่จะกระทำหรือไม่ ในทั้งสองกรณี มีการคุกคามต่อการเปิดเผยโดยหน่วยงานที่มีอำนาจ ซึ่งในทั้งสองกรณีจะมีการลงโทษอย่างเท่าเทียมกัน”

ในเด็ก ความกลัวการสูญเสียความรักนั้นชัดเจน เพราะเขากลัวว่าพ่อแม่จะหยุดรักเขาและจะลงโทษเขาอย่างรุนแรง ในผู้ใหญ่ ยังมีความกลัวที่จะสูญเสียความรัก สิ่งเดียวที่แตกต่างคือชุมชนมนุษย์จะเข้ามาแทนที่พ่อ แม่ หรือทั้งพ่อและแม่ ทั้งหมดนี้หมายความว่าความกลัวที่จะสูญเสียความรักหรือ "ความกลัวทางสังคม" ไม่เพียงแต่เป็นบ่อเกิดของความรู้สึกผิดเท่านั้น แต่ยังเป็นพื้นฐานสำหรับการเสริมสร้างความเข้มแข็งอย่างต่อเนื่องอีกด้วย อย่างไรก็ตาม ฟรอยด์ไม่ได้เป็นฝ่ายเดียวในการประเมินสถานการณ์ดังกล่าวอย่างที่เห็นเมื่อมองแวบแรก ในมุมมองของเขา การเปลี่ยนแปลงที่สำคัญเกิดขึ้นในจิตใจของมนุษย์เมื่ออำนาจของผู้ปกครองและชุมชนมนุษย์เกิดขึ้นภายใน เรากำลังพูดถึงการก่อตัวของ Super-I เกี่ยวกับการเสริมสร้างบทบาทของมโนธรรมในชีวิตของบุคคล ด้วยการถือกำเนิดของ Super-Ego ความกลัวต่อการเปิดเผยจากหน่วยงานภายนอกก็ลดลง และในขณะเดียวกันความแตกต่างระหว่างอาชญากรรมและความชั่วร้ายก็จะหายไป เนื่องจากเป็นไปไม่ได้ที่จะซ่อนตัวจาก Super-Ego แม้แต่ในความคิดของตน สิ่งนี้นำไปสู่การเกิดขึ้นของความสัมพันธ์ใหม่ระหว่างมโนธรรมของบุคคลกับความรู้สึกผิดเนื่องจากในมุมมองของฟรอยด์ Super-Ego เริ่มทรมานฉันที่เกี่ยวข้องกับมันภายในและรอโอกาสที่จะลงโทษมันจากโลกภายนอก .

ข้อควรพิจารณาทั้งหมดนี้เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างความกลัว มโนธรรม และความรู้สึกผิด ถูกแสดงโดยฟรอยด์ในผลงานของยุค 20 อย่างไรก็ตามในการศึกษา "Totem and Taboo" เขาได้พูดถึง "ความกลัวอย่างมีสติ" ซึ่งเป็นสัญญาณของความกลัวในความรู้สึกผิดความรู้สึกผิดที่ต้องห้ามและความรู้สึกผิดชอบชั่วดีที่ต้องห้ามซึ่งเป็นรูปแบบที่เก่าแก่ที่สุดที่มีการห้ามทางศีลธรรม ในการศึกษาครั้งนี้ เขาได้ตั้งคำถามเกี่ยวกับต้นกำเนิดและธรรมชาติของมโนธรรม โดยเชื่อว่า มโนธรรมเกิดขึ้นบนพื้นฐานของความสับสนของความรู้สึกจากความสัมพันธ์ของมนุษย์บางอย่างที่เกี่ยวข้องกับความรู้สึกผิด เช่นเดียวกับความรู้สึกผิด มโนธรรมเกิดขึ้น ตามมุมมองของเขาข้อห้ามถือได้ว่าเป็นการบงการความรู้สึกผิดชอบชั่วดีการละเมิดซึ่งนำไปสู่ความรู้สึกผิดอย่างร้ายแรง

“มโนธรรมคือการรับรู้ภายในถึงความปรารถนาบางอย่างที่เราไม่สามารถยอมรับได้ แต่การเน้นอยู่ที่ข้อเท็จจริงที่ว่าการที่ไม่อาจยอมรับได้นี้ไม่จำเป็นต้องมีการพิสูจน์ใดๆ ว่ามันอยู่ในตัวของมันเองอย่างไม่ต้องสงสัย”

ความเข้าใจเรื่องมโนธรรมนี้มีจุดติดต่อกับความจำเป็นเด็ดขาดของคานท์ในฐานะกฎศีลธรรม ซึ่งต้องขอบคุณการกระทำของบุคคลที่มีความจำเป็นในตัวเอง โดยไม่สัมพันธ์กับเป้าหมายอื่นใด ฟรอยด์นำความคิดของ Cavut มาใช้ในเรื่องความจำเป็นอย่างเด็ดขาดโดยเชื่อว่าในทางจิตวิทยามันเป็นข้อห้ามอยู่แล้วซึ่งมีบทบาทสำคัญในชีวิตของคนดึกดำบรรพ์ หากคานท์พูดถึงกฎศีลธรรมผู้ก่อตั้งจิตวิเคราะห์ก็ไม่รังเกียจที่จะพิจารณาความจำเป็นเชิงหมวดหมู่ว่าเป็นกลไกทางจิตพิเศษที่กำหนดล่วงหน้าหรือแก้ไขกิจกรรมของมนุษย์อย่างสมบูรณ์

ในรูปแบบ "ภายใน" ความจำเป็นนี้ดูเหมือนฟรอยด์เป็นเพียงมโนธรรมที่ก่อให้เกิดการปราบปรามและปราบปรามแรงผลักดันตามธรรมชาติของบุคคล ท้ายที่สุดในแง่ทั่วไป สำหรับผู้ก่อตั้งจิตวิเคราะห์ ศีลธรรมเป็นข้อจำกัดของแรงผลักดันดังนั้นมโนธรรมในฐานะประเภทศีลธรรมจึงมีความสัมพันธ์กับข้อจำกัดของความโน้มเอียงและความปรารถนาของมนุษย์ แต่มโนธรรมมีต้นกำเนิดมาจากศาสนาดังที่บุคคลสำคัญทางศาสนายืนกราน หรือมโนธรรมมีต้นกำเนิดทางโลกโดยสมบูรณ์และเชื่อมโยงกับประวัติศาสตร์การพัฒนาของมนุษย์และมนุษยชาติ? มโนธรรมเราได้รับตั้งแต่แรกเกิดหรือค่อยๆ ก่อตัวขึ้นในกระบวนการวิวัฒนาการของมนุษย์?

การวาดภาพการเปรียบเทียบระหว่างความจำเป็นเด็ดขาดของคานท์ในฐานะกฎศีลธรรมและมโนธรรมในฐานะการรับรู้ภายในที่ไม่ต้องการการพิสูจน์ใด ๆ ของการที่ไม่สามารถยอมรับได้ของการสำแดงความปรารถนาที่ไม่เป็นมิตรทางเพศของบุคคลฟรอยด์ในเวลาเดียวกันก็อ้างถึงข้อมูลทางคลินิกและการสังเกตของเด็ก แสดงให้เห็นว่าความรู้สึกผิดชอบชั่วดีไม่ได้เป็นแหล่งที่มาของแรงกดดันภายในบุคคลเสมอไปและไม่ได้มอบให้เขาตั้งแต่แรกเกิด ดังนั้น ในผู้ป่วยที่มีแนวโน้มจะเศร้าโศก มโนธรรมและศีลธรรมที่พระเจ้าประทานให้ จะถูกเปิดเผยเป็นปรากฏการณ์เป็นระยะๆ เด็กเล็กไม่มีอุปสรรคทางศีลธรรมต่อความปรารถนาที่จะสนุกสนาน และใครๆ ก็สามารถทำได้

เพื่อบอกว่าเขาเกิดมาผิดศีลธรรม สำหรับมโนธรรม ดังที่ฟรอยด์กล่าวไว้ พระเจ้าทำงานที่นี่ "ไม่มากนักและไม่ระมัดระวัง" เนื่องจากในคนส่วนใหญ่พบว่ามีสัดส่วนที่พอประมาณ อย่างไรก็ตาม เช่นเดียวกับในกรณีของการยอมรับส่วนหนึ่งของความจริงทางประวัติศาสตร์ที่อยู่เบื้องหลังศาสนาในเวลาต่อมา ผู้ก่อตั้งจิตวิเคราะห์ก็พร้อมที่จะยอมรับว่าข้อความเกี่ยวกับต้นกำเนิดแห่งมโนธรรมอันศักดิ์สิทธิ์นั้นมีความน่าเชื่อถืออยู่บ้าง แต่ไม่ใช่ของเชิงเลื่อนลอย แต่เป็นของทางจิต ธรรมชาติ. “เรา” เขาเน้นย้ำในการบรรยายเรื่องจิตวิเคราะห์เบื้องต้น “ไม่เคยปฏิเสธความจริงทางจิตวิทยาส่วนหนึ่งที่” มีอยู่ในคำกล่าวที่ว่ามโนธรรมมีต้นกำเนิดจากพระเจ้า แต่ตำแหน่งนี้ต้องมีการชี้แจง หากมโนธรรมเป็นสิ่งที่เช่นกัน “ ในตัวเรา” ดังนั้นสิ่งนี้จึงไม่ใช่ในตอนแรก” เมื่อหันไปทำความเข้าใจกลไกทางจิตที่เกี่ยวข้องกับการมีอยู่ของมโนธรรมในบุคคล ฟรอยด์จึงย้ายจากการพิจารณาประวัติความเป็นมาของการเกิดขึ้นของข้อห้าม ข้อห้ามประเภทต่างๆ ที่กำหนดให้กับแต่ละบุคคลจาก ภายนอกเพื่อเปิดเผย "ภายใน" ของศีลทางศีลธรรม ด้วยเหตุนี้กฎเกณฑ์ของกันเทียนจึงกลายเป็นทรัพย์สินส่วนบุคคลและส่วนบุคคลของมนุษย์ทุกคนตามที่ผู้ก่อตั้งจิตวิเคราะห์กล่าวพร้อมกับการมาถึงของข้อห้าม บัญญัติและข้อจำกัดต่างๆ ที่มนุษย์เริ่มค่อยๆ ถอยห่างจากสภาพสัตว์เดิมของตน

ในกระบวนการพัฒนาอารยธรรมของมนุษย์ คำสั่งและข้อห้ามที่กำหนดจากภายนอกด้วยข้อ จำกัด ที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ในการแสดงออกถึงความโน้มเอียงตามธรรมชาติอย่างอิสระกลายเป็นทรัพย์สินทางจิตของบุคคลซึ่งก่อตัวเป็นตัวอย่างพิเศษของ Super-Ego ซึ่งทำหน้าที่เป็นเซ็นเซอร์ทางศีลธรรม หรือมโนธรรมแก้ไขกิจกรรมชีวิตและพฤติกรรมของเขาในโลกแห่งความเป็นจริงอย่างเหมาะสม เมื่อพิจารณาถึงเส้นทางวิวัฒนาการของการพัฒนามนุษย์ ฟรอยด์เขียนไว้ใน “อนาคตของภาพลวงตา” ว่า “ไม่เป็นความจริงเลยที่จิตใจของมนุษย์ไม่ได้พัฒนามาตั้งแต่สมัยโบราณ และต่างจากความก้าวหน้าของวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี ในปัจจุบันยังคงเป็นเช่นเดียวกับ ในตอนต้นของประวัติศาสตร์ เราสามารถยกตัวอย่างหนึ่งของความก้าวหน้าทางจิตนี้ได้ การพัฒนาของเรากำลังดำเนินไปในทิศทางที่การบีบบังคับจากภายนอกค่อยๆ เข้าไปข้างใน และอำนาจจิตพิเศษที่เรียกว่า Super-Ego ของมนุษย์ ได้รวมเอามันไว้ในตัวของมันเองด้วย

พระบัญญัติของพวกเขา เด็กทุกคนแสดงให้เราเห็นถึงกระบวนการเปลี่ยนแปลงดังกล่าว ต้องขอบคุณการทำความคุ้นเคยกับคุณธรรมและสังคม”

เมื่อพูดถึงความก้าวหน้าดังกล่าวในการพัฒนาจิตใจของมนุษย์ ฟรอยด์คำนึงถึงการศึกษาเป็นหลักและ เสริมสร้างความเข้มแข็งให้กับ Super-ego ในฐานะการได้มาซึ่งวัฒนธรรมทางจิตวิทยาที่มีคุณค่าการส่งเสริมโดยมีข้อยกเว้นบางประการ การห้ามภายในสำหรับการแสดงความปรารถนาโดยไม่รู้ตัวที่เกี่ยวข้องกับการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้อง การกินเนื้อกัน และความกระหายเลือด ในเวลาเดียวกันเขาถูกบังคับให้สังเกตว่าในส่วนที่เกี่ยวข้องกับความปรารถนาโดยไม่รู้ตัวอื่น ๆ ของบุคคล“ ความก้าวหน้านี้ไม่สำคัญนักเนื่องจากผู้คนจำนวนมากปฏิบัติตามข้อเรียกร้องและข้อห้ามทางศีลธรรมมากกว่าเนื่องจากการคุกคามของการลงโทษจากภายนอก แทนที่จะอยู่ภายใต้อิทธิพลของมโนธรรม พวกเขาปฏิบัติตามหลักศีลธรรมภายใต้แรงกดดันจากการบีบบังคับจากภายนอกเท่านั้น และตราบใดที่การคุกคามของการลงโทษยังคงมีอยู่จริง “ผู้คนจำนวนไม่สิ้นสุดที่ยอมถอยด้วยความสยดสยองจากการฆาตกรรมหรือการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้อง ไม่ปฏิเสธตนเองว่าพอใจกับความโลภ ความก้าวร้าว ความหลงใหลทางเพศ อย่าพลาดโอกาสที่จะทำร้ายผู้อื่นด้วยการโกหก การหลอกลวง การใส่ร้าย ถ้าพวกเขาสามารถลอยนวลได้ และสิ่งนี้ดำเนินต่อไปโดยไม่มีการเปลี่ยนแปลงตลอดยุควัฒนธรรมมากมาย"

คำแถลงเกี่ยวกับสถานการณ์ที่น่าเสียดายเช่นนี้ในด้านศีลธรรมของคนสมัยใหม่ซึ่งเป็นส่วนสำคัญที่ไม่ได้รับภาระด้วยมโนธรรมถึงขนาดที่จะไม่กระทำการที่ผิดศีลธรรมในกรณีที่ข้อห้ามจากภายนอกอ่อนแอลงไม่ได้ช่วยฟรอยด์จาก งานวิจัยที่เกี่ยวข้องกับการทำความเข้าใจหน้าที่ของซุปเปอร์อีโก้ ฉันขอเตือนคุณว่านอกเหนือจากข้อเท็จจริงที่ว่า Super-Ego ทำหน้าที่เป็นอุดมคติสำหรับฟรอยด์แล้ว จิตวิเคราะห์ยังถือว่าประกอบด้วยภาวะ hypostases สองประการ: มโนธรรมและความรู้สึกผิดโดยไม่รู้ตัว เมื่อพิจารณาถึงกิจกรรมของซุปเปอร์อีโก้ ฟรอยด์แสดงให้เห็นว่าในแง่ของการใช้งาน มันเป็นแบบคู่ เนื่องจากมันแสดงให้เห็นไม่เพียงแต่ความต้องการของสิ่งที่จำเป็นเท่านั้น แต่ยังรวมถึงข้อห้ามด้วย ข้อกำหนดจะต้องกำหนดอุดมคติให้กับบุคคลตามที่เขามุ่งมั่นที่จะแตกต่างดีกว่าที่เป็นจริง ข้อห้ามภายในมุ่งเป้าไปที่การระงับด้านมืดของจิตวิญญาณ ในการจำกัดและระงับจิตไร้สำนึก

ความปรารถนาตามธรรมชาติของลักษณะทางเพศและก้าวร้าว

ดังนั้นการแบ่งและความขัดแย้งระหว่างจิตไร้สำนึกและจิตสำนึก มันและฉัน ได้รับการเสริมในความเข้าใจของฟรอยด์ด้วยความคลุมเครือของความประหม่า ความหลากหลายของ Super-Ego ซึ่งเป็นผลมาจากการที่บุคคลที่ตีความทางจิตวิเคราะห์ปรากฏขึ้นจริงๆ ในรูปของสิ่งมีชีวิตที่ "ไม่มีความสุข" ซึ่งถูกแยกออกจากกันด้วยความขัดแย้งภายในจิตใจมากมาย ผู้ก่อตั้งจิตวิเคราะห์รวบรวมความเป็นคู่ของมนุษย์ที่เกี่ยวข้องกับความมุ่งมั่นตามธรรมชาติและศีลธรรมของชีวิตของเขาและในเรื่องนี้เขาก้าวไปข้างหน้าเมื่อเปรียบเทียบกับลักษณะทางมานุษยวิทยาและสังคมวิทยาสุดขั้วของโรงเรียนต่าง ๆ ซึ่งตัวแทนมีความโดดเด่นโดย การมองเห็นด้านเดียวของมนุษย์ อย่างไรก็ตาม ในการพยายามอธิบายความเป็นคู่นี้ เขาประสบปัญหาทางศีลธรรม การตีความทางจิตวิเคราะห์ซึ่งนำไปสู่ความยากลำบากในลักษณะระเบียบวิธีและจริยธรรม ซึ่งได้รับความสนใจบางส่วนแล้ว ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ในความเข้าใจของเขา บุคคลดูเหมือนจะถูกโยนไม่มากนักระหว่างสิ่งที่ควรและสิ่งที่เป็น ซึ่งโดยหลักการแล้วมีส่วนช่วยในการสร้างทัศนคติเชิงวิพากษ์วิจารณ์ของแต่ละบุคคลต่อสภาพแวดล้อมของเขา แต่ระหว่างความปรารถนาและข้อห้าม การล่อลวงที่จะละเมิด พวกเขาและความกลัวต่อการลงโทษที่อาจเกิดขึ้นซึ่งสันนิษฐานว่าเป็นการอุทธรณ์ต่อกลไกทางจิต ผู้ป่วยโรคประสาท ซึ่งสังเกตเห็นความเป็นคู่เช่นนี้

เป็นที่น่าสนใจที่จะสังเกตว่าความเข้าใจของมนุษย์ของฟรอยด์ซึ่งหักเหผ่านปริซึมของการตีความเชิงจิตวิเคราะห์เกี่ยวกับรากฐานทางศีลธรรมของเขานั้นกลับกลายเป็นว่าใกล้เคียงกับการตีความที่ได้รับจากนักปรัชญาชาวเดนมาร์กอย่าง Soren Kirkegaard เมื่อหลายสิบปีก่อน นักวิจัยทั้งสองพยายามที่จะเข้าใจแก่นแท้ของความรู้สึกผิด ความสำนึกผิด มโนธรรม และความกลัวของบุคคล ซึ่งก็คือผลกระทบทางศีลธรรมที่ทำให้การดำรงอยู่ของเขามีปัญหา ฉีกขาด และไม่มั่นคง ในเวลาเดียวกัน ทั้งสองก็หันไปพึ่งจิตไร้สำนึก

ในส่วนของงานนี้อุทิศให้กับความเข้าใจของฟรอยด์เกี่ยวกับปัญหาความกลัว ความสนใจถูกดึงไปที่ความเหมือนและความแตกต่างบางประการระหว่างความคิดของเขาเกี่ยวกับความกลัวและความคิดที่สอดคล้องกันของ Kierkegaard เกี่ยวกับเรื่องนี้

หัวข้อ. ที่นี่เรากำลังพูดถึงแนวคิดบางอย่างของพวกเขาที่เกี่ยวข้องกับประเด็นทางศีลธรรม

ดังนั้น Kierkegaard จึงพิจารณาจรรยาบรรณในจิตใต้สำนึกโดยมุ่งเน้นไปที่ธรรมชาติที่เป็นสองเท่าของมัน “จิตไร้สำนึกด้านจริยธรรม” เขาตั้งข้อสังเกต “ช่วยเหลือทุกคน แต่เพราะการหมดสติไปอย่างแท้จริง การช่วยเหลือทางจริยธรรมนั้นก็ทำให้บุคคลเสื่อมถอยลง เผยให้เห็นถึงความไม่มีนัยสำคัญแห่งชีวิตแก่เขา…” ฟรอยด์หันไปศึกษาจิตไร้สำนึกจากมุมต่างๆ รวมถึงผลกระทบทางศีลธรรม โดยเชื่อว่า “มีบุคคลที่วิจารณ์ตนเองและมโนธรรม นั่นคือ งานทางจิตที่มีการประเมินสูงอย่างไม่มีเงื่อนไข หมดสติ และหมดสติ ก่อให้เกิด ผลกระทบที่สำคัญอย่างยิ่ง"

ทั้งสองอธิบายความจำเป็นทางศีลธรรมเพื่อที่จะเข้าใจธรรมชาติของมนุษย์ดีขึ้น นอกจากนี้ ทั้งสองยังยึดมั่นในการแบ่งไตรภาคีของจิตใจ Kierkegaard แยกแยะความแตกต่างระหว่าง "ร่างกาย", "จิตวิญญาณ" และ "จิตวิญญาณ" ฟรอยด์พูดคุยเกี่ยวกับไอดี อีโก้ และหิริโอตตัปปะ ทั้งสองพยายามทำความเข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างความสุขกับหน้าที่ ความปรารถนาที่จะสนองแรงผลักดัน และความจำเป็นทางศีลธรรมที่บังคับใช้ข้อห้ามและข้อจำกัด

ในเวลาเดียวกันแม้จะมีจุดยืนที่คล้ายคลึงกัน แต่ความเข้าใจของ Kirkeorgesian และ Freudian เกี่ยวกับประเด็นทางจริยธรรมก็แตกต่างกัน และประเด็นก็คือไม่ใช่ว่าการแบ่งสามเท่าของจิตใจมนุษย์นั้นถูกดำเนินการโดยพวกเขาบนพื้นฐานที่แตกต่างกัน อันเป็นผลมาจากการที่มันจะผิดกฎหมายที่จะวาดแนวที่ไม่มีเงื่อนไขระหว่างองค์ประกอบของจิตใจที่เขาระบุหรือระบุแนวคิด ของ "จิตวิญญาณ" ของมนุษย์ใน Kierkegaard ด้วยแนวคิดเรื่องตัวตนในฟรอยด์ ดังเช่นกรณีที่เกิดขึ้น ในการศึกษาของ P. Cole ที่อุทิศให้กับการวิเคราะห์เปรียบเทียบตำแหน่งทางทฤษฎีของนักคิดทั้งสอง

อีกสิ่งหนึ่งที่สำคัญกว่าคือ Kierkegaard และ Freud มีการประเมินรากฐานทางศีลธรรมของมนุษย์ที่แตกต่างกัน ประการแรก ความรู้สึกผิด ความรู้สึกผิดชอบชั่วดี การแสดงความกลัวเป็นปรากฏการณ์ธรรมดาและโดยทั่วไปที่บ่งบอกถึงสภาพทางศีลธรรมและศีลธรรมของบุคคลที่วิตกกังวลอยู่ตลอดเวลา แต่ด้วยเหตุนี้จึงเกี่ยวข้องกับความเป็นจริงทางจริยธรรมและ

สามารถรับผิดชอบต่อการกระทำและการกระทำของตนได้

จากมุมมองของประการที่สองนั่นคือผู้ก่อตั้งจิตวิเคราะห์ความจำเป็นทางศีลธรรมซึ่งเป็นทรัพย์สิน "ภายใน" ของบุคคลจำกัดความปรารถนาทางกามารมณ์ความเห็นแก่ตัวและการทำลายล้างของเขาในขณะเดียวกันก็ทำหน้าที่เป็นพื้นที่อุดมสมบูรณ์สำหรับความเจ็บปวด การแยกทางจิตใจ ซึ่งความรู้สึกผิดและความกลัวไม่ได้เป็นตัวกระตุ้นทัศนคติที่มีความรับผิดชอบและดีต่อสุขภาพต่อชีวิตมากนัก แต่เป็นสาเหตุของความผิดปกติทางจิต การหลบหนีไปสู่ความเจ็บป่วย การหลบหนีจากความเป็นจริงไปสู่โลกแห่งภาพลวงตา เราต้องจ่ายส่วยให้กับความจริงที่ว่าเหตุการณ์นี้ได้รับความสนใจในวรรณคดีรัสเซียแล้ว โดยเฉพาะอย่างยิ่งในผลงานชิ้นหนึ่งของ P. Gaidenko ที่อุทิศให้กับการศึกษามุมมองที่ไม่ใช่ของผู้ก่อตั้งจิตวิเคราะห์ แต่เป็นของ Fichte เน้นย้ำอย่างถูกต้องว่าจากมุมมองของ Kierkegaard ความรู้สึกผิด เป็นความเจ็บปวด แต่ในขณะเดียวกันก็เป็นพยานถึงชีวิตปกติของบุคคล และในความเข้าใจของฟรอยด์ ความรู้สึกนี้มักเป็นสัญญาณของความเจ็บป่วยทางจิต

สำหรับผู้ก่อตั้งจิตวิเคราะห์ ความรู้สึกผิดทางศีลธรรมเป็นการแสดงออกถึงความตึงเครียดระหว่างอัตตาและหิริโอตตัปปะด้วยการทำให้อำนาจของผู้ปกครองกลายเป็นภายใน ด้วยการเกิดขึ้นของ Super-ego การเปลี่ยนแปลงที่สำคัญจึงเกิดขึ้นในจิตใจของมนุษย์ มโนธรรมได้ก้าวไปสู่ขั้นใหม่ของการพัฒนา หากในกระบวนการกำเนิดมโนธรรมเริ่มแรก มีความกลัวว่าจะถูกเปิดเผยโดยผู้มีอำนาจภายนอก ดังนั้นเมื่อมีการก่อตัวของ Super-Ego ความกลัวนี้จะสูญเสียความสำคัญไป ในเวลาเดียวกัน การเคลื่อนไหวของผู้มีอำนาจจากภายนอกสู่ภายในนำไปสู่ความจริงที่ว่า Super-Ego กลายเป็นพลังกดดันและทรมานตนเอง ในขั้นตอนใหม่ของการพัฒนา มโนธรรมได้รับคุณสมบัติของความโหดร้าย มันจะรุนแรงและน่าสงสัยมากกว่าในขั้นตอนก่อนหน้าของการพัฒนาเมื่อบุคคลประสบกับความกลัวต่ออำนาจภายนอก ความสงสัยและความโหดร้ายของมโนธรรมนำไปสู่ความจริงที่ว่าบุคคลเริ่มประสบกับความกลัว Super-Ego อย่างต่อเนื่องและสิ่งนี้ก็นำไปสู่ความรู้สึกผิดที่เพิ่มขึ้น

ใน Totem และ Taboo ฟรอยด์ได้ตรวจสอบคำถามที่ว่าข้อกำหนดทางศีลธรรมและข้อจำกัดทางศีลธรรมฉบับแรกเกิดขึ้นได้อย่างไรในสังคมดึกดำบรรพ์ ขณะเดียวกันก็ได้ตั้งข้อสังเกตเบื้องต้นว่า

ความรู้สึกผิดที่เกิดขึ้นจากการตอบสนองต่อ "เหตุการณ์สำคัญ" การสังหารหมู่ใน Horde ดึกดำบรรพ์ไม่ได้หายไป "อย่างไร้ร่องรอย เสียงสะท้อนของความรู้สึกนี้ยังคงมีความสำคัญตลอดการพัฒนาอารยธรรมของมนุษย์ “จิตสำนึกผิดที่สร้างสรรค์นี้” ฟรอยด์เชื่อ “ยังไม่ตายไปในหมู่พวกเราจนถึงทุกวันนี้ เราพบว่ามันทำหน้าที่ในโรคประสาทในฐานะทางสังคม เป็นการสร้างข้อกำหนดทางศีลธรรมใหม่และข้อจำกัดอย่างต่อเนื่อง เป็นการกลับใจจากอาชญากรรมที่กระทำ และเป็นการป้องกันไว้ก่อนต่อผู้กระทำความผิด”

ในงานต่อมา หลังจากที่ผู้ก่อตั้งจิตวิเคราะห์หยิบยกแนวคิดของเขาเกี่ยวกับโครงสร้างสามส่วนของจิตใจและความสัมพันธ์ระหว่าง Id, Ego และ Super-Ego เขาต้องอธิบายกลไกทางจิตวิทยาของการพัฒนาในรูปแบบใหม่ ความกลัว มโนธรรม และความรู้สึกผิด มันจะแม่นยำกว่าถ้าจะบอกว่ามันไม่ได้เกี่ยวกับคำอธิบายใหม่โดยพื้นฐานเกี่ยวกับปรากฏการณ์เหล่านี้มากนัก แต่เกี่ยวกับการปรับเปลี่ยนที่กลายเป็นสิ่งจำเป็นเนื่องจากแนวคิดเชิงโครงสร้างเกี่ยวกับการทำงานของจิตใจมนุษย์ โดยเฉพาะฟรอยด์เริ่มสันนิษฐานว่า แหล่งที่มาของความผิดมีสองแหล่งประการแรกเกี่ยวข้องกับความกลัวอำนาจภายนอก ประการที่สอง - ด้วยความกลัวต่อซุปเปอร์อีโก้และมโนธรรมในเวลาต่อมา กลัวอำนาจภายนอกทำให้บุคคลปฏิเสธที่จะสนองแรงผลักดัน ความปรารถนา และสัญชาตญาณของเขา ความกลัวของซูพีเรียนอกจากนี้ยังแนะนำการลงโทษเนื่องจากเป็นไปไม่ได้ที่จะซ่อนความปรารถนาที่ต้องห้ามหรือแม้แต่ความคิดเกี่ยวกับสิ่งเหล่านั้นต่อหน้ามโนธรรม ความเข้มงวดของซุปเปอร์อีโก้และความต้องการมโนธรรมกลายเป็นปัจจัยดำเนินชีวิตอยู่ตลอดเวลา ซึ่งส่งผลกระทบอย่างมากต่อการเพิ่มความรู้สึกผิด

จากมุมมองของฟรอยด์ ในตัวบุคคลนั้นมีอยู่พร้อมๆ กัน มโนธรรมสองขั้น คือ ระยะเริ่มแรก วัยทารก และพัฒนามากขึ้น รวมอยู่ในซูเปอร์อีโก้ซึ่งหมายความว่ามีความสัมพันธ์ระหว่างการสละความปรารถนากับความรู้สึกผิดที่ไม่ชัดเจนเสมอไปสำหรับผู้ที่ไม่คุ้นเคยกับแนวคิดทางจิตวิเคราะห์ ความจริงก็คือในตอนแรกการสละความปรารถนานั้นไม่มีอะไรมากไปกว่าผลที่ตามมาของความกลัวอำนาจภายนอกของบุคคล ดังนั้นเพื่อไม่ให้สูญเสียความรักจากบุคคลอื่นที่ทำหน้าที่เป็นผู้มีอำนาจเขาจึงต้องปฏิเสธ

จากการสนองความอยาก การพิจารณาด้วยอำนาจภายนอกโดยการปฏิเสธที่จะสนองความปรารถนาของตนเองนำไปสู่การบรรเทาและขจัดความรู้สึกผิดออกไป อีกประการหนึ่งคือความกลัวต่อซุปเปอร์อีโก้หรืออำนาจที่อยู่ภายใน การปฏิเสธที่จะสนองความปรารถนากลับกลายเป็นว่าไม่เพียงพอที่จะขจัดความรู้สึกผิดเนื่องจากเป็นไปไม่ได้ที่จะซ่อนตัวจาก Super-Ego แม้จะปฏิเสธเช่นนี้ แต่บุคคลก็รู้สึกผิด ความรู้สึกผิดชอบชั่วดีไม่เพียงแต่ไม่ถูกกำจัดออกไปเท่านั้น แต่ยังอาจรุนแรงขึ้นอีกด้วย หากการสละความปรารถนาซึ่งมีเงื่อนไขโดยความกลัวอำนาจภายนอก ทำหน้าที่เป็นพื้นฐานที่เพียงพอในการรักษาหรือการได้รับความรัก ดังนั้น กลยุทธ์ของมนุษย์ที่คล้ายกันซึ่งถูกทำให้เป็นจริงด้วยความกลัวซุปเปอร์อีโก้ ก็ไม่ถือเป็นหลักประกันความรัก ตามที่ฟรอยด์กล่าวไว้ “มนุษย์ได้แลกเปลี่ยนภัยคุกคามจากโชคร้ายภายนอก เช่น การสูญเสียความรักและการลงโทษจากผู้มีอำนาจภายนอก แลกกับความทุกข์ภายในในระยะยาว การสำนึกผิดที่ตึงเครียด”

คำอธิบายเกี่ยวกับธรรมชาติของมโนธรรมและความผิดดังกล่าวทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับการคืนดีทางพันธุกรรมที่เกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์ของการก่อตัวและโครงสร้างที่เกี่ยวข้องกับการทำงานของจิตใจอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้มุมมองที่กำหนดโดยผู้ก่อตั้งจิตวิเคราะห์ในผลงาน “โทเท็มและข้อห้าม” และ “ฉันกับมัน” ปรากฎว่าในกรณีแรก การเกิดขึ้นของมโนธรรมเกี่ยวข้องกับการสละแรงขับ ในขณะที่ในกรณีที่สอง การสละแรงขับนั้นเกิดจากการมีมโนธรรม ความขัดแย้งนี้สะท้อนให้เห็นในทำนองเดียวกันในมุมมองของฟรอยด์ที่กล่าวถึงก่อนหน้านี้เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างการกดขี่และความกลัว เมื่อเขาต้องแก้ไขภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออก: ไม่ว่าความกลัวจะเป็นผลมาจากการปราบปรามแรงผลักดันของมนุษย์หรือการปราบปรามแรงผลักดันนั้นเองนั้นเกิดจากการมีอยู่ของความกลัว .

ฉันขอเตือนคุณว่าหากในตอนแรกฟรอยด์เชื่อว่าพลังงานของการปราบปรามแรงผลักดันโดยไม่รู้ตัวนำไปสู่การเกิดขึ้นของความกลัว จากนั้นต่อมาเขาก็ได้ข้อสรุปว่าการกดขี่ไม่ได้ทำให้เกิดความกลัว แต่เป็นความกลัวก่อนหน้านี้ในฐานะสภาวะทางอารมณ์ของ จิตวิญญาณทำให้เกิดการปราบปราม ดูเหมือนว่าในคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างการสละสัญชาตญาณกับการเกิดขึ้นของมโนธรรม เขาก็อาจจะกระทำในลักษณะเดียวกัน นั่นคือ มีมุมมองบางอย่าง ดังนั้นในงานของเขา "ปัญหาทางเศรษฐกิจของการมาโซคิสม์" (1924) เขาตั้งข้อสังเกตว่าโดยปกติแล้วข้อกำหนดทางศีลธรรม

พวกเขาเป็นหลักและการปฏิเสธความปรารถนาเป็นผลตามมา ในขณะเดียวกันก็ไม่ได้อธิบายที่มาของศีลธรรมแต่อย่างใด “อันที่จริง ดูเหมือนว่าสำหรับเราแล้วเราควรไปทางตรงกันข้าม การละทิ้งแรงผลักดันครั้งแรกนั้นถูกกำหนดโดยพลังภายนอก และมันเพียงอย่างเดียวเท่านั้นที่ก่อให้เกิดศีลธรรม ซึ่งแสดงออกมาในมโนธรรม และจำเป็นต้องละทิ้งแรงผลักดันเพิ่มเติม”

อย่างไรก็ตาม ประเด็นทางจริยธรรมที่เกี่ยวข้องกับการทำความเข้าใจธรรมชาติของมโนธรรมและความรู้สึกผิด กลับกลายเป็นเรื่องน่าสับสนและยากที่จะเข้าใจ จนฟรอยด์ต้องหันไปหารือเกี่ยวกับกำเนิดของการก่อตัวของจิตสำนึกผิดและการเกิดขึ้นของจิตสำนึกผิดซ้ำแล้วซ้ำอีก การพิจารณาลำดับเวลา (การสละไดรฟ์ ■ เนื่องจากความกลัวอำนาจภายนอกและการทำให้เป็นภายในในเวลาต่อมา - Super-Ego ซึ่งนำไปสู่การเกิดขึ้นของความกลัวความรู้สึกผิดชอบชั่วดี การทรมานตนเอง และความรู้สึกผิดที่เพิ่มขึ้น) ไม่ได้ให้ คำอธิบายที่ละเอียดถี่ถ้วนซึ่งขจัดคำถามทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับความเข้าใจว่ามโนธรรมกลายเป็นเรื่องศีลธรรมได้อย่างไรและทำไม ที่นี่เองที่ฟรอยด์ต้องการแนวคิดที่เป็นลักษณะเฉพาะของจิตวิเคราะห์และความคิดที่แปลกแยกจากความคิดของมนุษย์ทั่วไป ผู้ก่อตั้งจิตวิเคราะห์เน้นย้ำว่า “แนวคิดนี้ก็คือ แม้ว่าในตอนแรก มโนธรรม (หรือค่อนข้างจะเป็นความกลัว ซึ่งต่อมาจะกลายเป็นมโนธรรม) เป็นสาเหตุหลักของการปฏิเสธแรงผลักดัน แต่ความสัมพันธ์กลับตรงกันข้าม การปฏิเสธทุกครั้งกลายเป็นที่มาของมโนธรรมที่มีพลัง ทุกครั้งที่มันเสริมความรุนแรงและการไม่ยอมรับมัน”

เมื่อพิจารณาจากมุมนี้ของความสัมพันธ์ระหว่างการสละความปรารถนา มโนธรรม และความรู้สึกที่เพิ่มขึ้น ความรู้สึกผิดไม่ได้มีเพียงแค่ทางทฤษฎีเท่านั้น แต่ยังมี และความสำคัญในทางปฏิบัติ การปฏิบัติทางคลินิกแสดงให้เห็นว่าความรู้สึกผิดที่ไม่สามารถทนทานได้ซึ่งอาจส่งผลเสียต่อบุคคลมีบทบาทสำคัญในการก่อตัวของโรคทางระบบประสาท ดังนั้น ด้วยโรคประสาทที่ครอบงำจิตใจ ความรู้สึกผิดจึงครอบงำภาพทางคลินิกของโรค และส่งผลต่อจิตสำนึกของมนุษย์อย่างต่อเนื่อง ความรู้สึกผิดที่แท้จริงนั้นคือ "หมดสติ" สำหรับผู้ป่วย มันมักจะทำให้เกิดความต้องการการลงโทษโดยไม่รู้ตัวซึ่งเป็นผลมาจากการที่ Super-Ego ของบุคคลบ่อนทำลายโลกภายในของเขาอยู่ตลอดเวลาและนำไปสู่การทรมานตนเอง การวิจารณ์ตนเอง การทำโทษตนเองแบบโซคิสต์ ไม่สำคัญว่าเขามุ่งมั่นหรือไม่

บุคคลได้กระทำการที่ไม่สมควรหรือเพียงเท่านั้น คิดเกี่ยวกับมันแม้ว่าเขาจะไม่ได้ลงมือปฏิบัติก็ตาม อาชญากรรมและเจตนาร้ายดูเหมือนจะเทียบเคียงกัน ความแตกต่างระหว่างพวกเขาไม่มีนัยสำคัญสำหรับการปรากฏตัวของความรู้สึกผิด

การค้นพบอย่างหนึ่งของจิตวิเคราะห์ก็คือ ฟรอยด์มองว่ามโนธรรมเป็นอำนาจที่เข้มงวดในการควบคุมดูแลและการตัดสินเหนือการกระทำทั้งสองเช่นนั้นและสูงกว่านั้น ความตั้งใจของมนุษย์ความโหดร้ายและความไม่หยุดยั้งของ Super-ego ที่เกี่ยวข้องกับตนเองภายใต้การดูแลทำให้เกิดภาวะจิตใจวิตกกังวลซึ่งไม่ได้ปล่อยให้บุคคลนั้นอยู่ตามลำพัง ความกลัวต่อหิริโอตตัปปะความสัมพันธ์ที่ตึงเครียดระหว่างอัตตากับมโนธรรมที่ควบคุมความรู้สึกผิดความต้องการการลงโทษโดยไม่รู้ตัว - ทั้งหมดนี้จากมุมมองทางจิตวิเคราะห์ทำหน้าที่เป็นพื้นที่อุดมสมบูรณ์สำหรับการพัฒนาอัตตาซึ่งก็คือ ภายใต้อิทธิพลของสุภาษิตซาดิสต์มาโซคิสต์

แนวโน้มแบบมาโซคิสต์ของอัตตาที่ถูกทำให้เป็นจริงโดย Superego เหนือศีลธรรมและซาดิสต์ พบการแสดงออกโดยตรงในจิตใจของผู้ป่วยโรคประสาทที่ต้องประสบกับความต้องการการลงโทษโดยไม่รู้ตัวอย่างรุนแรง ฟรอยด์ถูกบังคับให้หันไปใช้ความเข้าใจเชิงแนวคิดเกี่ยวกับปัญหาทางศีลธรรมในการปฏิบัติทางคลินิกโดยการแสดงแนวโน้มทางจิต ซึ่งกระตุ้นให้เขาไม่เพียงพิจารณาความสัมพันธ์ระหว่างความกลัว มโนธรรม และความรู้สึกผิดเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการศึกษาที่มีรายละเอียดมากขึ้นด้วย ของการมาโซคิสม์เช่นนี้

7. การทำโทษตนเองทางศีลธรรมและปฏิกิริยาการรักษาเชิงลบ

ในงานของเขา "ปัญหาทางเศรษฐกิจของการมาโซคิสม์" ผู้ก่อตั้งจิตวิเคราะห์มุ่งเน้นไปที่การเปิดเผยธรรมชาติของปรากฏการณ์นี้โดยเฉพาะโดยสัมพันธ์กับความรู้สึกผิดโดยไม่รู้ตัวและความจำเป็นในการลงโทษ ในเวลาเดียวกัน เขาได้ระบุรูปแบบของโซคิสต์สามรูปแบบ: ซึ่งกระตุ้นความกำหนด,เป็นภาวะเร้าอารมณ์ทางเพศ หญิง,เป็นการแสดงออกถึงแก่นแท้ของความเป็นผู้หญิง ศีลธรรม,ทำหน้าที่เป็นบรรทัดฐานของพฤติกรรมบางอย่าง รูปแบบสุดท้ายของการทำโซคิสม์มีความสัมพันธ์กับฟรอยด์กับการมีความรู้สึกผิดโดยไม่รู้ตัว การชดใช้นั้นพบได้ใน

สิ่งนี้สะท้อนให้เห็นในโรคทางประสาท ดังนั้นความปรารถนาของผู้ก่อตั้งจิตวิเคราะห์ที่จะเปิดเผยความเชื่อมโยงภายในระหว่าง Super-Ego ที่มีนิสัยทารุณเมื่อเกิดซาดิสม์และอัตตาแบบมาโซคิสม์รวมถึงความยากลำบากที่ปรากฏในการบำบัดเชิงวิเคราะห์เมื่อทำงานกับผู้ป่วยที่มีแนวโน้มที่จะทำโทษทางศีลธรรม

ในกระบวนการบำบัดเชิงวิเคราะห์ บางครั้งเราต้องรับมือกับคนไข้ที่มีพฤติกรรมค่อนข้างแปลก ทันทีที่มีความคืบหน้าในการรักษาผู้ป่วยประเภทนี้ เมื่อนักวิเคราะห์ประสบความสำเร็จจริง ๆ และปักหมุดความหวังของเขาอย่างมีความสุขในการทำงานต่อไปให้ประสบความสำเร็จเท่าเทียมกัน ผู้ป่วยจะเริ่มแสดงความไม่พอใจทันทีและสิ่งที่ไม่พึงประสงค์ที่สุด ตอบสนองต่อความสำเร็จโดยทำให้สภาพของเขาแย่ลง พยายามค้นหาคำอธิบายสำหรับสถานการณ์ที่ผิดปกติและแปลกประหลาดโดยทั่วไปนักวิเคราะห์สามารถเชื่อมโยงการเสื่อมสภาพของผู้ป่วยกับการแสดงความต้านทานภายในของเขา เมื่อทราบกลไกทางจิตของการต่อต้าน ประการแรกนักวิเคราะห์สามารถสรุปได้ว่าการเสื่อมสภาพของผู้ป่วยนั้นไม่มีอะไรมากไปกว่าการไม่เต็มใจที่จะเห็นชัยชนะของแพทย์เหนือโรคและความปรารถนาที่จะพิสูจน์ความเหนือกว่าของเขา อย่างไรก็ตาม ในความเป็นจริงมีอย่างอื่นเกิดขึ้นได้มากที่สุด ผู้ป่วยตอบสนองโดยทำให้อาการของเขาแย่ลงจนสามารถรักษาได้สำเร็จ เพราะแม้ว่าเขาจะมาพบนักวิเคราะห์ แต่โดยทั่วไปเขาไม่ต้องการแยกจากความเจ็บป่วยของเขา แทนที่จะดีขึ้น อาการของเขากลับแย่ลง แทนที่จะกำจัดความทุกข์ในระหว่างการวิเคราะห์ ผู้ป่วยกลับพัฒนาความจำเป็นในการทำให้ความทุกข์รุนแรงขึ้น พระองค์ทรงสำแดงสิ่งที่เรียกว่าจิตวิเคราะห์ ปฏิกิริยาการรักษาเชิงลบ

เบื้องหลังการต่อต้านการฟื้นตัวของผู้ป่วยดังกล่าวคือความต้องการความทุกข์ทรมานอย่างต่อเนื่องซึ่งทำหน้าที่เป็นการชดใช้ความรู้สึกผิดโดยไม่รู้ตัว ปัจจัยพื้นฐานในที่นี้กลายเป็นปัจจัยทางศีลธรรมที่กำหนดล่วงหน้าว่าจะหนีไปสู่ความเจ็บป่วยเพื่อเป็นการลงโทษหรือกล่าวได้ดีกว่าคือการลงโทษตนเอง จากความรู้สึกผิดโดยไม่รู้ตัว การทำลายตนเองนี้ต้องการการบำรุงอย่างต่อเนื่องในรูปแบบของความทุกข์ ซึ่งการยกเลิกซึ่งในระหว่างขั้นตอนการรักษาถูกมองว่าเป็นการโจมตีโลกภายในของผู้ป่วยซึ่งอยู่ภายใต้สายตาที่จับตามองและจับตามองอยู่เสมอ ของนักสุขอนามัย

คนส่วนใหญ่มีเซ็นเซอร์ภายในที่ช่วยแยกแยะระหว่างด้านบวกและด้านลบในชีวิต สิ่งสำคัญคือต้องเรียนรู้ที่จะฟังเสียงภายในตัวคุณและทำตามคำแนะนำของมัน จากนั้นเสียงดังกล่าวจะทำหน้าที่เป็นแนวทางสู่อนาคตที่มีความสุข

มโนธรรมหมายถึงอะไร?

มีคำจำกัดความหลายประการของแนวคิดนี้: ตัวอย่างเช่น มโนธรรมถือเป็นความสามารถในการระบุความรับผิดชอบของตนเองในการควบคุมตนเองและประเมินการกระทำที่มุ่งมั่นได้อย่างอิสระ นักจิตวิทยาอธิบายว่ามโนธรรมคืออะไรในคำพูดของตนเองให้คำจำกัดความต่อไปนี้: เป็นคุณภาพภายในที่ให้โอกาสเข้าใจว่าบุคคลเข้าใจความรับผิดชอบของตนเองต่อการกระทำที่กระทำได้ดีเพียงใด

เพื่อกำหนดว่ามโนธรรมคืออะไร จำเป็นต้องสังเกตว่ามโนธรรมแบ่งออกเป็นสองประเภท ประการแรกรวมถึงการกระทำที่บุคคลกระทำโดยมีพื้นฐานทางศีลธรรม ประเภทที่สองเกี่ยวข้องกับอารมณ์ที่แต่ละคนได้รับจากการกระทำบางอย่าง เป็นต้น มีคนที่แม้จะทำสิ่งเลวร้ายแล้วก็ไม่กังวลเลยและในสถานการณ์เช่นนี้พวกเขาบอกว่าเสียงภายในหลับอยู่

มโนธรรมตามฟรอยด์คืออะไร?

นักจิตวิทยาชื่อดังเชื่อว่าทุกคนมีสุพีเรียร์ซึ่งประกอบด้วยมโนธรรมและอัตตาในอุดมคติ ประการแรกพัฒนาขึ้นอันเป็นผลมาจากการศึกษาของผู้ปกครองและการใช้การลงโทษต่างๆ ตามความเห็นของฟรอยด์ มโนธรรมรวมถึงความสามารถในการวิพากษ์วิจารณ์ตนเอง การมีสิ่งต้องห้ามทางศีลธรรมบางประการ และการเกิดขึ้นของความรู้สึกผิด สำหรับองค์ประกอบที่สอง อัตตาในอุดมคตินั้นเกิดขึ้นจากการอนุมัติและการประเมินการกระทำในเชิงบวก ฟรอยด์เชื่อว่าหิริโอตตัปปะเกิดขึ้นอย่างสมบูรณ์เมื่อการควบคุมโดยผู้ปกครองทำให้สามารถควบคุมตนเองได้

ประเภทของมโนธรรม

ความจริงเรื่องนี้อาจทำให้หลายคนประหลาดใจ แต่คุณภาพภายในนี้มีหลายประเภท ประเภทแรกคือมโนธรรมส่วนบุคคลซึ่งมุ่งเน้นอย่างแคบ ด้วยความช่วยเหลือบุคคลจะกำหนดว่าอะไรดีและสิ่งที่ไม่ดี แนวคิดถัดไปของจิตสำนึกโดยรวมครอบคลุมถึงความสนใจและการกระทำของผู้ที่ไม่ได้รับผลกระทบจากประเภทส่วนบุคคล มีข้อจำกัดเนื่องจากใช้ได้เฉพาะกับคนในกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งเท่านั้น ประเภทที่สาม – มโนธรรมฝ่ายวิญญาณไม่ได้คำนึงถึงข้อจำกัดของประเภทที่กล่าวถึงข้างต้น

มโนธรรมจำเป็นเพื่ออะไร?

มีคนมากมายถามคำถามนี้อย่างน้อยหนึ่งครั้งในชีวิต ดังนั้น หากไม่มีเสียงภายใน คนๆ หนึ่งก็จะแยกแยะไม่ออกว่าการกระทำใดดีและสิ่งใดไม่ดี หากไม่มีการควบคุมภายใน การมีชีวิตที่ดี จะต้องมีผู้ช่วยคอยชี้แนะ ให้คำแนะนำ และช่วยคุณหาข้อสรุปที่ถูกต้อง จุดสำคัญอีกประการหนึ่งเกี่ยวกับสาเหตุที่จำเป็นต้องมีมโนธรรม - ช่วยให้บุคคลเข้าใจชีวิตรับคำแนะนำที่ถูกต้องและตระหนักรู้ในตนเอง เป็นเรื่องที่สมควรกล่าวว่าไม่สามารถแยกออกจากศีลธรรมและจริยธรรมได้

การดำเนินชีวิตตามมโนธรรมของคุณหมายความว่าอย่างไร?

น่าเสียดายที่ไม่ใช่ทุกคนที่สามารถอวดอ้างได้ว่าพวกเขาดำเนินชีวิตตามกฎเกณฑ์ โดยลืมคุณสมบัตินี้และด้วยเหตุนี้จึงทรยศต่อตนเอง ด้วยคุณภาพภายในนี้ บุคคลจึงกระทำการบางอย่าง ทำความเข้าใจว่าอะไรดีอะไรชั่ว และยังรู้แนวคิดเช่นความยุติธรรมและศีลธรรมด้วย บุคคลที่ดำเนินชีวิตตามความรู้สึกผิดชอบชั่วดีของเขาสามารถดำเนินชีวิตตามความจริงและความรักได้ สำหรับเขา คุณสมบัติต่างๆ เช่น การหลอกลวง การทรยศ ความไม่จริงใจ และอื่นๆ เป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้

หากคุณดำเนินชีวิตตามกฎเกณฑ์คุณต้องฟังจิตวิญญาณของคุณเองซึ่งจะช่วยให้คุณสามารถเลือกทิศทางที่ถูกต้องในชีวิตได้ ในกรณีนี้บุคคลนั้นจะไม่กระทำการใด ๆ ที่เขาจะต้องรู้สึกละอายใจและรู้สึกผิดในภายหลัง เพื่อให้เข้าใจว่ามโนธรรมที่ชัดเจนคืออะไร เป็นที่น่าสังเกตว่าในโลกสมัยใหม่มันไม่ง่ายเลยที่จะหาคนที่มีลักษณะเช่นนี้ เนื่องจากในชีวิตมีสถานการณ์และการล่อลวงมากมายเมื่อเราข้ามเส้น การก่อตัวของคุณภาพนี้ได้รับอิทธิพลโดยตรงจากการเลี้ยงดูของพ่อแม่และสภาพแวดล้อมที่เด็กสามารถเป็นตัวอย่างได้

เหตุใดผู้คนจึงประพฤติมิชอบ?

ชีวิตสมัยใหม่ไม่สามารถเรียกได้ว่าเรียบง่ายเพราะเกือบทุกวันคน ๆ หนึ่งต้องเผชิญกับการล่อลวงและปัญหาต่างๆ แม้ว่าหลายคนจะรู้วิธีปฏิบัติตนตามมโนธรรมของตน แต่บางครั้งผู้คนก็ล้ำเส้นไป สาเหตุที่มโนธรรมหายไปนั้นมีเหตุและผล ในกรณีส่วนใหญ่ บุคคลละเมิดความเชื่อของตนเองเพื่อสนองความทะเยอทะยานของตน สิ่งนี้สามารถขับเคลื่อนได้ด้วยเป้าหมายที่เห็นแก่ตัว ความปรารถนาที่จะไม่โดดเด่นจากฝูงชน การปกป้องตัวเองจากการถูกโจมตีจากผู้อื่น และอื่นๆ

จิตสำนึกที่ชัดเจนคืออะไร?

เมื่อบุคคลดำเนินชีวิตตามกฎเกณฑ์ตระหนักถึงความชอบธรรมในการปฏิบัติหน้าที่ของตนให้สำเร็จและไม่ทำร้ายใครด้วยการกระทำของเขา จากนั้นพวกเขาก็พูดถึงสิ่งที่เรียกว่าจิตสำนึกที่ "สงบ" หรือ "ชัดเจน" ในกรณีนี้บุคคลนั้นจะไม่รู้สึกหรือรู้ถึงการกระทำที่ไม่ดีใดๆ หากบุคคลเลือกที่จะดำเนินชีวิตตามมโนธรรมของเขา เขาจะต้องคำนึงถึงไม่เพียงแต่สถานการณ์ของตนเองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความคิดเห็นและเงื่อนไขของผู้อื่นด้วย นักจิตวิทยาเชื่อว่าความมั่นใจในความบริสุทธิ์ของจิตสำนึกถือเป็นความหน้าซื่อใจคดหรือบ่งบอกถึงการมองไม่เห็นความผิดพลาดของตนเอง

มโนธรรมที่ไม่ดีคืออะไร?

ตรงกันข้ามกับคำจำกัดความก่อนหน้านี้เนื่องจากมโนธรรมที่ไม่ดีเป็นความรู้สึกไม่พึงประสงค์ที่เกิดขึ้นอันเป็นผลมาจากการกระทำที่ไม่ดีซึ่งทำให้เกิดอารมณ์และประสบการณ์ที่ไม่ดี มโนธรรมที่ไม่ดีนั้นใกล้เคียงกับแนวคิดเรื่องความรู้สึกผิดเป็นอย่างมาก และบุคคลจะรู้สึกได้ในระดับอารมณ์ เช่น ในรูปแบบของความกลัว ความวิตกกังวล และความรู้สึกไม่สบายอื่นๆ เป็นผลให้บุคคลประสบและทนทุกข์จากปัญหาต่าง ๆ ภายในตัวเขาเอง และโดยการฟังเสียงภายใน การชดเชยผลกระทบด้านลบก็เกิดขึ้น

ความรู้สึกผิดชอบชั่วดีคืออะไร?

เมื่อบุคคลกระทำการกระทำที่ไม่ดี เขาเริ่มกังวลว่าตนเองได้ทำร้ายผู้อื่น ความรู้สึกผิดชอบชั่วดีเป็นความรู้สึกไม่สบายที่เกิดขึ้นเนื่องจากการที่ผู้คนมักตั้งข้อเรียกร้องที่สูงเกินจริงให้กับตนเองซึ่งไม่สอดคล้องกับสาระสำคัญของพวกเขา คุณสมบัติภายในที่ถูกต้องได้รับการปลูกฝังในวัยเด็ก เมื่อพ่อแม่ชมเชยสิ่งที่ดีและดุด่าสิ่งที่ไม่ดี เป็นผลให้ความกลัวที่จะถูกลงโทษเนื่องจากการกระทำที่ไม่สะอาดยังคงอยู่ในบุคคลไปตลอดชีวิตของเขาและในสถานการณ์เช่นนี้พวกเขากล่าวว่ามโนธรรมของเขากำลังทรมานเขา

มีอีกแบบหนึ่งซึ่งมโนธรรมเป็นเครื่องมือชนิดหนึ่งที่ใช้วัดขนาดที่แท้จริงของสิ่งต่าง ๆ สำหรับการตัดสินใจที่ถูกต้องบุคคลจะได้รับความพึงพอใจและสำหรับการตัดสินใจที่ไม่ดีเขาจะถูกทรมานด้วยความรู้สึกผิด เชื่อกันว่าหากผู้คนไม่รู้สึกไม่สบายเช่นนี้เลยก็เป็นเช่นนั้น นักวิทยาศาสตร์ยังไม่สามารถระบุได้ว่าเหตุใดจึงไม่มีความรู้สึกละอายใจและรู้สึกผิด มีความเห็นว่าทั้งหมดนี้เกิดจากการเลี้ยงดูที่ไม่เหมาะสมหรือปัจจัยทางชีววิทยา

จะทำอย่างไรถ้ามโนธรรมของคุณทรมานคุณ?

เป็นการยากที่จะพบกับบุคคลที่สามารถยืนยันได้ว่าเขาไม่เคยกระทำการเลวร้ายที่ขัดแย้งกับความเชื่อของเขา ความรู้สึกผิดอาจทำให้อารมณ์เสีย ขัดขวางไม่ให้คุณสนุกกับชีวิต พัฒนาตนเอง และอื่นๆ ได้ มีหลายกรณีที่ผู้ใหญ่มีหลักการมากขึ้นในกรณีของศีลธรรม และจากนั้นความผิดพลาดในอดีตก็เริ่มปรากฏในความทรงจำ และปัญหาเกี่ยวกับจิตวิญญาณของตนเองก็ไม่สามารถหลีกเลี่ยงได้ มีเคล็ดลับหลายประการเกี่ยวกับสิ่งที่ควรทำหากมโนธรรมของคุณถูกทรมาน

จะพัฒนาจิตสำนึกในบุคคลได้อย่างไร?

พ่อแม่ควรคิดอย่างแน่นอนว่าจะเลี้ยงดูคนดีอย่างไรให้รู้ว่ามโนธรรมคืออะไรและใช้อย่างไรให้ถูกต้อง การเลี้ยงลูกมีรูปแบบต่างๆ มากมาย และหากเราพูดถึงความสุดโต่ง นี่คือความเข้มงวดและการยินยอมโดยสมบูรณ์ กระบวนการสร้างคุณสมบัติภายในที่สำคัญนั้นขึ้นอยู่กับความไว้วางใจจากผู้ปกครองอย่างสมบูรณ์ ขั้นตอนการอธิบายมีความสำคัญอย่างยิ่งเมื่อผู้ใหญ่ถ่ายทอดให้เด็กฟังว่าทำไมบางสิ่งถึงทำได้และบางสิ่งทำไม่ได้

หากผู้ใหญ่สนใจที่จะพัฒนาจิตสำนึก หลักการกระทำจะแตกต่างออกไปเล็กน้อย ก่อนอื่นคุณต้องคิดและวิเคราะห์ว่าการตัดสินใจใดดีและไม่ดี มันคุ้มค่าที่จะระบุสาเหตุและผลที่ตามมา เพื่อทำความเข้าใจว่ามโนธรรมคืออะไรและจะพัฒนาคุณภาพนี้ในตัวคุณเองได้อย่างไร นักจิตวิทยาแนะนำให้ทำสิ่งเชิงบวกอย่างน้อยวันละครั้ง ซึ่งการสรรเสริญตัวเองเป็นสิ่งสำคัญ

สร้างกฎเกณฑ์ให้กับตัวเอง ก่อนที่คุณจะให้สัญญา ให้คิดให้รอบคอบว่าคุณจะสามารถทำตามสัญญาได้หรือไม่ เพื่อไม่ให้ถูกทรมานด้วยความรู้สึกผิด สิ่งสำคัญคือต้องรักษาคำพูด ผู้เชี่ยวชาญแนะนำให้เรียนรู้ที่จะปฏิเสธคนที่เสนอให้ทำสิ่งที่ขัดแย้งกับความเชื่อที่มีอยู่ การปฏิบัติตามมโนธรรมไม่ได้หมายความว่าทำทุกอย่างเพื่อคนรอบข้างเท่านั้น โดยลืมหลักการและลำดับความสำคัญของชีวิตของตัวเอง ด้วยการกระทำตามความจริง คุณสามารถคาดหวังได้ว่าจะได้รับผลลัพธ์ที่น่าพอใจแก่ทุกคนที่เกี่ยวข้อง

ฟรอยด์ได้รับปรากฏการณ์แห่งมโนธรรมจากบาปดั้งเดิมที่กระทำโดยคนดึกดำบรรพ์ - การฆาตกรรม "พ่อ" ดึกดำบรรพ์ การแข่งขันทางเพศระหว่างเด็กๆ กับพ่อทำให้พวกเขาในช่วงเริ่มต้นของประวัติศาสตร์ ตัดสินใจกำจัดเขาทิ้ง นั่นเป็นสาเหตุที่พวกเด็กๆ ฆ่าหัวหน้าเผ่าแล้วฝังเขาไว้ อย่างไรก็ตาม การกระทำนี้ไม่ได้ผ่านไปอย่างไร้ร่องรอยสำหรับพวกเขา อาชญากรรมร้ายแรงกระตุ้นการกลับใจ เด็กๆ สาบานว่าจะไม่กระทำการดังกล่าวอีก ตามที่ฟรอยด์กล่าวไว้ การเกิดของมนุษย์จากสัตว์เกิดขึ้นได้อย่างไร การกลับใจยังก่อให้เกิดปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมซึ่งเป็นวิธีการเอาชนะนิมิตที่ครอบงำจิตใจ

แต่ความรู้สึกจะประจักษ์ได้อย่างไรซึ่งไม่เคยมีลักษณะเฉพาะของมนุษย์มาก่อน? สำหรับคำถามนี้ ฟรอยด์ตอบ: “ฉันต้องยืนยันว่าไม่ว่ามันจะฟังดูขัดแย้งแค่ไหนก็ตาม ความรู้สึกผิดมีอยู่ก่อนการกระทำ... คนเหล่านี้สามารถถูกเรียกว่าอาชญากรได้อย่างถูกต้องเนื่องจากสำนึกผิด” ตามคำกล่าวของฟรอยด์ ความรู้สึกผิดอันมืดมนของความรู้สึกผิดในยุคแรกเริ่มมีต้นกำเนิดมาจากกลุ่มเอดิปุส

การดึงดูดโดยไม่รู้ตัวโดยกำเนิดทำให้เกิดบาป ซึ่งกลายเป็นจุดเปลี่ยนในการสร้างมานุษยวิทยา ซึ่งเป็นผู้ขับเคลื่อนประวัติศาสตร์ของมนุษย์ ฟรอยด์เน้นย้ำว่า “มโนธรรมซึ่งปัจจุบันเป็นพลังทางจิตทางพันธุกรรม ได้มาจากมนุษยชาติโดยเกี่ยวข้องกับกลุ่ม Oedipus” บรรพบุรุษได้ก่ออาชญากรรมร่วมกันและได้รวมตัวกันเป็นกลุ่มนอกระบบนั่นคือพวกเขาได้รับความสามารถในการใช้ชีวิตทางสังคมซึ่งมีส่วนทำให้สัตว์กลายเป็นมนุษย์

บางทีความปรารถนาของฟรอยด์ที่จะเอาชนะแนวคิดเชิงวิวัฒนาการและเครื่องมือเกี่ยวกับการกำเนิดวัฒนธรรมก็สมควรได้รับความสนใจ เขาพยายามแก้ไขปัญหานี้ผ่านการตีความกิจกรรมทางจิตของบุคคลที่ไม่มีปรากฏการณ์แห่งมโนธรรม ดังนั้นวิวัฒนาการจึงดูเหมือนเป็นกระบวนการที่มีการเปิดเผยบางสิ่งที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิง แม้ว่าจะมีอยู่ในการเคลื่อนที่ไปข้างหน้าของสิ่งมีชีวิตก็ตาม

ฟรอยด์เชื่อว่าเขาได้พบแหล่งที่มาของการจัดระเบียบทางสังคม บรรทัดฐานทางศีลธรรม และในที่สุด ศาสนาก็อยู่ในการกระทำอันเป็นการประหารชีวิต พระองค์ทรงเข้าใจโดยวัฒนธรรมของมนุษย์ทุกสิ่งที่ชีวิตมนุษย์อยู่เหนือสภาพของสัตว์และแตกต่างจากชีวิตของสัตว์ ในความเห็นของเขา วัฒนธรรมแสดงให้เห็นทั้งสองด้านของตัวเอง ในด้านหนึ่งครอบคลุมความรู้และทักษะทั้งหมดที่ผู้คนได้รับซึ่งทำให้บุคคลมีโอกาสที่จะเชี่ยวชาญพลังแห่งธรรมชาติและรับผลประโยชน์ทางวัตถุจากมันเพื่อตอบสนองความต้องการของพวกเขา ในทางกลับกัน รวมถึงกฎระเบียบทั้งหมดที่จำเป็นสำหรับการควบคุมความสัมพันธ์ระหว่างกัน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับการกระจายผลประโยชน์ทางวัตถุที่บรรลุได้

ตามความเห็นของฟรอยด์ ทุกวัฒนธรรมถูกสร้างขึ้นโดยการบังคับและการปราบปรามสัญชาตญาณ ในเวลาเดียวกัน ผู้คนมีแนวโน้มทำลายล้าง ดังนั้นจึงมีแนวโน้มต่อต้านสังคมและต่อต้านวัฒนธรรม ข้อเท็จจริงทางจิตวิทยานี้มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการประเมินวัฒนธรรมของมนุษย์ ดังนั้น Culturogenesis จึงถูกกำหนดโดยการกำหนดข้อห้าม ต้องขอบคุณพวกเขา วัฒนธรรมที่ไม่รู้จักเมื่อหลายพันปีก่อนเริ่มแยกตัวออกจากสภาพสัตว์ดึกดำบรรพ์

เรากำลังพูดถึงแรงกระตุ้นเบื้องต้นของการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้อง การกินเนื้อคน และความหลงใหลในการฆาตกรรม หน้าที่หลักของวัฒนธรรมตามที่ฟรอยด์กล่าวไว้ เหตุผลที่แท้จริงของการดำรงอยู่ของมันก็คือการปกป้องเราจากธรรมชาติ ฟรอยด์เชื่อว่าศาสนาได้ให้บริการวัฒนธรรมอย่างมหาศาล เธอมีส่วนอย่างมากในการฝึกฝนสัญชาตญาณทางสังคม

ฟรอยด์พยายามผสมผสานแนวคิดของเขาเองเกี่ยวกับการกำเนิดวัฒนธรรมเข้ากับแนวคิดเกี่ยวกับธรรมชาติของการสร้างมนุษย์โดยใช้เครื่องมือและวิวัฒนาการ “เมื่อมองย้อนกลับไปในอดีต เราสามารถพูดได้ว่า” เขาเขียน “การกระทำครั้งแรกของวัฒนธรรมคือการใช้เครื่องมือ การดับไฟ การสร้างที่อยู่อาศัย ในบรรดาความสำเร็จเหล่านี้ การฝึกฝนไฟเป็นสิ่งที่โดดเด่นและเป็นสิ่งที่ไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อน สำหรับความสำเร็จอื่นๆ โดยที่มนุษย์ได้ออกเดินทางบนเส้นทางที่เขาติดตามมาอย่างต่อเนื่องนับตั้งแต่นั้นมา: มันง่ายที่จะคาดเดาแรงจูงใจที่นำไปสู่การค้นพบของพวกเขา ”

ตอนนี้ให้เราถามคำถาม: เวอร์ชันชาติพันธุ์วิทยาของฟรอยด์เชื่อถือได้ตั้งแต่แรกหรือไม่? นักชาติพันธุ์วิทยาในยุคนั้น - จาก W. Rivers ถึง F. Boas จาก A. Kroeber ถึง B. Malinovsky ปฏิเสธสมมติฐานของผู้ก่อตั้งจิตวิเคราะห์ พวกเขาตั้งข้อสังเกตว่าลัทธิโทเท็มไม่ใช่รูปแบบศาสนาที่เก่าแก่ที่สุด ไม่เป็นสากลและไม่ใช่ทุกคนที่เคยผ่านขั้นโทเท็มมาแล้ว ในบรรดาชนเผ่าหลายร้อยเผ่า เฟรเซอร์พบเพียงสี่เผ่าเท่านั้นที่มีการประกอบพิธีกรรมการฆ่าโทเท็ม เป็นต้น คำวิจารณ์ทั้งหมดนี้ไม่ได้สร้างความประทับใจให้กับฟรอยด์หรือผู้ติดตามของเขาเลย

ฟรอยด์เชื่อมโยงบาปดั้งเดิมกับต้นกำเนิดของจิตใจที่สับสนของสิ่งมีชีวิตทางสังคม แต่ถ้าจิตใจที่สับสนนี้ไม่มีอยู่ก่อน "บาป" ก็หมายความว่าจะไม่มีบาปเลย Yu.M. คงมีเพียงสัตว์ต่างๆ ที่กลืนกินกัน “โดยไม่มีจิตสำนึกผิดชอบชั่วดี” “ ฟรอยด์พยายามอธิบายทางพันธุกรรมเกี่ยวกับจิตใจสังคมของมนุษย์ (มโนธรรม) แต่เขายังคงอยู่ในแวดวงเวทย์มนตร์ของจิตใจที่แยกออกไปนี้โดยสิ้นเชิง - ความประหม่าในตัวเองถึงวาระที่จะ "ออกไปให้พ้นทาง" พยายามคลี่คลายความปรารถนาที่ยุ่งวุ่นวาย มองเข้าไปในตัวเอง ต่อต้านตัวเองเป็นเป้าหมายภายนอก และปราบปรามศัตรูภายในของสรรพสิ่งนี้ ตกอยู่ในความโกลาหลและเกิดใหม่อีกครั้ง”

จิตใจของมนุษย์ยังคงสับสนในระยะที่เป็นสัตว์ ฟรอยด์เน้นย้ำว่าเราไม่รู้อะไรเลยเกี่ยวกับที่มาของความสับสนนี้ หากเป็นเช่นนั้น ก็ไม่ชัดเจนว่าเหตุผลที่แท้จริงสำหรับการกระทำของมนุษย์ดึกดำบรรพ์คืออะไร ซึ่งนำไปสู่การเกิดขึ้นของปรากฏการณ์แห่งมโนธรรม หากไม่สามารถอธิบายกำเนิดของศีลธรรมได้ ทฤษฎีกำเนิดวัฒนธรรมก็จะกลายเป็นนามธรรม ท้ายที่สุดแล้ว มันขึ้นอยู่กับข้อเท็จจริงของการได้มาซึ่งมโนธรรมโดยสิ้นเชิง

ฟรอยด์เชื่อมโยงการกำเนิดของวัฒนธรรมเข้ากับความเป็นสัตว์ของมนุษย์ โดยที่ผู้คนมีธรรมชาติที่เป็นธรรมชาติ ในขณะเดียวกัน วัฒนธรรมเองก็กลายเป็นเครื่องมือในการควบคุมสัญชาตญาณของสัตว์ อย่างไรก็ตาม แม้จะอยู่ในกรอบของจิตวิเคราะห์ ในมรดกของนักศึกษาของฟรอยด์ แนวคิดนี้ก็ยังถูกโต้แย้ง โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ฟรอมม์ชี้ไปที่แนวโน้มตรงกันข้าม นั่นคือ ประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมที่เผยให้เห็นถึงศักยภาพในการทำลายล้างบางอย่างในตัวมนุษย์ ดังนั้นกำเนิดวัฒนธรรมเวอร์ชันจิตวิเคราะห์จึงดูไม่น่าเชื่อถือ

นักปรัชญาและนักวิทยาศาสตร์วัฒนธรรมชาวยุโรปหลายคนมองเห็นแหล่งที่มาของวัฒนธรรมจากความสามารถในการเล่นของบุคคล การเล่นในแง่นี้กลายเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการกำเนิดของวัฒนธรรม เราพบแนวคิดนี้หลายเวอร์ชันในผลงานของ G. Gadamer, E. Fink, J. Huizinga โดยเฉพาะอย่างยิ่ง G. Gadamer วิเคราะห์ประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมว่าเป็นเกมประเภทหนึ่งในองค์ประกอบของภาษาซึ่งบุคคลพบว่าตัวเองมีบทบาทที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากบทบาทที่เขาจินตนาการได้

J. Huizinga นักประวัติศาสตร์วัฒนธรรมชาวดัตช์ในหนังสือ “โฮโมลูเดนส์” ตั้งข้อสังเกตว่าสัตว์หลายชนิดชอบเล่น ในความเห็นของเขา หากคุณวิเคราะห์กิจกรรมของมนุษย์จนถึงขีดจำกัดความรู้ของเรา มันจะดูเหมือนไม่มีอะไรมากไปกว่าเกม นี่คือเหตุผลที่ผู้เขียนเชื่อว่าวัฒนธรรมของมนุษย์เกิดขึ้นและเปิดเผยออกมา วัฒนธรรมนั้นมีลักษณะที่สนุกสนาน หนังสือเล่มนี้ถือว่าการเล่นไม่ใช่หน้าที่ทางชีววิทยา แต่เป็นปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรม และวิเคราะห์ในภาษาของการคิดทางวัฒนธรรม

ลักษณะเฉพาะของ “มโนธรรม” คือ ความรู้เกี่ยวกับคุณค่าทางอารมณ์ของความคิดที่เรามีเกี่ยวกับแรงจูงใจในการกระทำของเรา จากคำจำกัดความนี้ เป็นที่ชัดเจนว่า มโนธรรมเป็นปรากฏการณ์ที่ซับซ้อน ประกอบด้วยส่วนหนึ่งของการกระทำตามความตั้งใจเบื้องต้น หรือความปรารถนาที่จะกระทำโดยรู้ตัว และส่วนหนึ่งของความรู้สึกที่มีเหตุผล ปรากฏการณ์มโนธรรมที่ซับซ้อนประกอบด้วยสองระดับ หนึ่งในนั้นซึ่งสร้างฐานมีปรากฏการณ์ทางจิตและอีกอันเป็นโครงสร้างส่วนบนที่มีการตัดสินที่เห็นด้วยหรือปฏิเสธ

ความซับซ้อนของปรากฏการณ์นี้สอดคล้องกับปรากฏการณ์วิทยาเชิงประจักษ์ที่กว้างขวาง มโนธรรมสามารถนำหน้า มาพร้อมกับ เสริมจิตสำนึก ทำหน้าที่เป็นปรากฏการณ์ทางอารมณ์โดยบังเอิญในระหว่างกระบวนการทางจิตใด ๆ (และลักษณะทางศีลธรรมของมันไม่สามารถมองเห็นได้ในทันที) การประเมินคุณธรรมของการกระทำไม่ใช่เรื่องของจิตสำนึกเสมอไป แต่สามารถทำงานได้โดยไม่ต้องมีส่วนร่วม

ต่อไป จุงวิเคราะห์ทฤษฎีของฟรอยด์เรื่อง “ซูพีเรียต” เขาแย้งว่าจิตไร้สำนึกมีอายุมากกว่าจิตสำนึก จิตไร้สำนึกไม่ไวต่ออิทธิพลใดๆ (หรือเกือบทั้งหมด) ของการกระทำตามเจตนารมณ์อย่างมีสติ หรือทำได้เพียงแค่อดกลั้นหรือระงับและส่วนใหญ่ก็เพียงชั่วระยะเวลาหนึ่งเท่านั้น การกดขี่นี้มาจากปัจจัยทางจิตบางอย่างที่เรียกว่า "ซุปเปอร์อีโก้" (อ้างอิงจากฟรอยด์)

จุงระบุแนวคิดของ "ซุปเปอร์อีโก้" ด้วยสิ่งที่เรียกว่า "รหัสศีลธรรม" ไม่มีอะไรในแนวคิดนี้ที่ไปไกลกว่าที่รู้กันทั่วไป คุณลักษณะพิเศษคือความจริงที่ว่าในแต่ละกรณีของประเพณีทางศีลธรรมอย่างใดอย่างหนึ่งหรืออย่างอื่นปรากฏโดยไม่รู้ตัว

ตราบใดที่หลักศีลธรรมแบบดั้งเดิมยังคงดำรงอยู่ แทบเป็นไปไม่ได้เลยที่จะแยกแยะมโนธรรมออกจากศีลเหล่านั้น ด้วยเหตุนี้เราจึงมักพบความเห็นว่ามโนธรรมเป็นเพียงอิทธิพลของศีล และจะไม่มีอยู่เลยหากไม่มีกฎแห่งศีลธรรม ปรากฏการณ์ที่เราเรียกว่า “มโนธรรม” พบได้ทุกที่ ในทุกสิ่งของมนุษย์ มโนธรรมไม่ตรงกับหลักศีลธรรม แต่เกิดขึ้นก่อนหน้า และเหนือกว่านั้นอย่างมาก

ไม่ว่าเราจะพิสูจน์มโนธรรมอย่างไร มันก็กำหนดข้อกำหนดสำหรับแต่ละบุคคล: ทำตามเสียงภายในของคุณ อย่ากลัวที่จะหลงทาง เป็นไปได้ที่จะฝ่าฝืนคำสั่งนี้โดยอ้างถึงหลักศีลธรรม แต่ในขณะเดียวกันก็ประสบกับความรู้สึกทรยศอย่างหนัก

มโนธรรมเป็นปัจจัยทางจิตที่เป็นอิสระ “มโนธรรมเป็นข้อเรียกร้องที่มุ่งเป้าไปที่เรื่องนั้นโดยทั่วไป หรืออย่างน้อยก็เตรียมเขาให้พร้อมสำหรับความยากลำบากอย่างมาก” แน่นอนว่านี่ไม่ได้ปฏิเสธการมีอยู่ของกรณีความไม่ซื่อสัตย์ เฉพาะผู้ที่จินตนาการว่ามันมีอยู่แล้วในยุคก่อนประวัติศาสตร์เมื่อปฏิกิริยาทางศีลธรรมครั้งแรกเกิดขึ้นเท่านั้นที่สามารถจินตนาการถึงมโนธรรมว่าเป็นสิ่งที่ได้มาจากการฝึกฝน มโนธรรมยังห่างไกลจากปัจจัยภายในที่เป็นอิสระเพียงปัจจัยเดียวที่ขัดแย้งกับเจตจำนงของวัตถุ นี่คือทุกความซับซ้อน แต่ไม่มีใครมีสติที่ถูกต้องจะพูดว่าความซับซ้อนเป็นผลมาจากการฝึกฝน คงไม่มีใครมีสิ่งที่ซับซ้อนสักอย่างหากมันถูกเจาะเข้าไปในตัวเขาผ่านการฝึกฝน แม้แต่สัตว์เลี้ยงที่เราไม่สามารถรับรู้ถึงความรู้สึกผิดชอบชั่วดีได้ก็ยังมีความซับซ้อนและมีปฏิกิริยาทางศีลธรรม

ไม่มีปรากฏการณ์ทางจิตอื่นใดที่จะเน้นขั้วของจิตวิญญาณได้ชัดเจนไปกว่ามโนธรรม พลวัตที่ไม่ต้องสงสัยเพื่อที่จะเข้าใจมันควรจะแสดงอย่างกระตือรือร้นเช่น เป็นศักยภาพชนิดหนึ่งที่เกิดจากสิ่งตรงกันข้าม มโนธรรมนำมาซึ่งการรับรู้อย่างมีสติอยู่เสมอและจำเป็นต้องมีสิ่งที่ตรงกันข้ามอยู่เสมอ ข้อผิดพลาดที่ยิ่งใหญ่ที่สุดคือการสันนิษฐานว่าสามารถกำจัดความไม่สอดคล้องกันนี้ได้ มันเป็นองค์ประกอบโครงสร้างของจิตใจที่หลีกเลี่ยงไม่ได้